السلفية الجهادية بالمغرب.. الحدود والامتدادات «دراسة»

السلفية الجهادية بالمغرب

لم يكن من الممكن أن يدخل مفهوم “السلفية الجهادية”(1) في أجندة وأدبيات الدارسين والباحثين والمهتمين، ولم يكن من الممكن أن يطفو هذا المفهوم أصلا على السطح ويكون في متناول الجميع لولا الأحداث الدامية التي شهدتها عدد من بقاع العالم وخاصة ضربتي 11 شتنبر/أيلول 2001 و16 ماي/أيار 2003 الإرهابيتين.

الأولى جرت أطوارها بمدينتي نيويورك وواشنطن بالولايات المتحدة الأمريكية والثانية جرت أحداثها بمدينة الدارالبيضاء بالمملكة المغربية، الضربتين معا وغيرهما من الضربات الإرهابية، وما أعقبهما من بروز لظاهرة الجماعات الجهادية في إطار ما اشتهر بالسلفية الجهادية، مثل فرصة ثمينة جدا لفهم ما يجري داخل هذا التيار خصوصا وداخل جماعات الإسلام السياسي عموما.

فهم خاطئ وتأويل سيئ

خروج هذا المفهوم إلى حيز الوجود كان كذلك نتيجة الجدال الدائر وباستمرار في أوساط جماعات الإسلام السياسي، حول الموقف من أنظمة الحكم، ونتيجة كذلك للفهم الخاطئ والتأويل السيئ لبعض الآيات والأحاديث التي تدعو صراحة إلى الجهاد وتغيير المنكر والحكم بما أنزل الله من مثل قوله تعالى: {فَقَاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ لَا تُكَلَّفُ إِلَّا نَفْسَكَ وَحَرِّضِ الْمُؤْمِنِينَ} [النساء: 84]، قال الإمام الطبري رحمه الله في تفسير هذه الآية: (يعني بقوله جل ثناؤه: {فَقَاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ لَا تُكَلَّفُ إِلَّا نَفْسَكَ}؛ فجاهد – يا محمد – أعداء الله من أهل الشرك به، {فِي سَبِيلِ اللَّهِ}، يعني، في دينه الذي شرعه لك – وهو الإسلام – وقاتلهم فيه بنفسك… ثم قال له: {وَحَرِّضِ الْمُؤْمِنِينَ}، يعني، وحضهم على قتال من أمرتك بقتالهم معك) (2).

وقال ابن القيم رحمه الله: (لقد حرك الداعي إلى الله وإلى دار السلام النفوس الأبية والهمم العالية، واسمع منادي الإيمان من كانت له أذن واعية، واسمع الله من كان حيا، فهزه السماع إلى منازل الأبرار، وحدا به في طريق سيره، فما حطت به رحاله إلا بدار القرار، فقال صلى الله عليه وسلم: “انتدب الله لمن خرج في سبيله، لا يخرجه إلا إيمان بي وتصديق برسلي، أن أرجعه بما نال من أجر أو غنيمة أو أدخله الجنة، ولولا أن أشق على أمتي ما قعدت خلف سرية، ولوددت أني أقتل في سبيل الله ثم أحيا ثم أقتل ثم أحيا ثم أقتل” [رواه البخاري]. (3)

ونص النبي صلى الله عليه وسلم، على أن ترك الجهاد هو سبب الذل الذي تشتكي منه الأمة، فقال: (إذا تبايعتم بالعينة، وأخذتم أذناب البقر، ورضيتم بالزرع، وتركتم الجهاد، سلط الله عليكم ذلا، لا ينزعه حتى ترجعوا إلى دينكم) [رواه أبو داود]، كما أخبر عليه الصلاة والسلام أن الطائفة المنصورة المهتدية، هي طائفة مقاتلة مجاهدة، فقال: (لا تزال عصابة من أمتي يقاتلون على أمر الله، قاهرين لعدوهم، لا يضرهم من خالفهم، حتى تأتي الساعة وهم على ذلك) [رواه مسلم]، وقال أيضا: (لا يزال من أمتي، أمة، يقاتلون في سبيل الله، لا يضرهم من خالفهم، يزيغ الله قلوب قوم يرزقهم منهم، يقاتلون حتى تقوم الساعة) [رواه النسائي].

فبمثل هذه الآيات والأحاديث وأقوال العلماء وغيرها التي تنظر لقضية “التوحيد” و”الحاكمية” و”الجهاد” و”الولاء والبراء”، كان أتباع السلفية الجهادية يواجهون خصومهم داخل باقي التنظيمات والجماعات الإسلامية، الذين يصفون أنفسهم بالمعتدلين مثل حركة “التوحيد والإصلاح” وجماعة “العدل والإحسان”، وجماعة “الدعوة والتبليغ” بالإضافة إلى حركتي الأمة والبديل الحضاري وجماعة المغراوي، ويكفرونهم ويخرجونهم من الدين والملة.

كما يطعن السلفيون في ما يشكل سلفا بالنسبة لاتجاهات الفكر الديني الأخرى ومن أبرزها ما ينعتونه “بالمدرسة العقلية” التي تمثل لديهم خطا فكريا متواصلا امتد من الغزالي وتجسد عند الأفغاني ومحمد عبده ومحمد المختار السوسي، ووجد ترجمته في خطاب الحركات الإسلامية المعاصرة، واصفين سلف وخلف هذه المدرسة بالحمق والطيش لما نشأت عليه من عقائد فاسدة، وما مارسته من توفيقية فكرية كان هدفها التصالح مع الغرب. (4)

ويكون هجومهم أشد عندما يتعلق الأمر بجماعة “الدعوة والتبليغ” التي تشتغل بعيدا عن كل ما هو سياسي، وتعتبر أن كل ما تقوم به لا يخرج عن نطاق دعوة الناس إلى  الإسلام، وحتى النشاط الدعوي الذي تمارسه يلخصه البعض بعبارات لا تخلو من دلالة وهو أن الجماعة تستطيع إدخال الناس إلى المساجد لكنها قلما تستطيع الاحتفاظ بهم، ومثل هذا الوضع يجعل من الجماعة غير المحصنة سياسيا أو عقديا أو أيديولوجيا أو تنظيميا، وجبة دسمة يسهل على تيار السلفية الجهادية اصطيادها.

إن هذه الأطروحات التي تخرج الآيات والأحاديث من سياقها الذي أنزلت فيه لترى  العالم وكأنه يعيش في كفر وجاهلية، والمسلحة بأحدث نظم العلم والمعرفة والتكنولوجيا، ليست موضع ترحيب، ولا هي تتمتع بالكثير من المصداقية حتى عند باقي أفراد الجماعات الإسلامية الأخرى، وبالأحرى عند عامة الشعب المغربي من المسلمين وغيرهم، فهي بنظر البعض تطرف وخارجية وإرهاب ومصدر للفتن، وعند البعض الآخر مشبوهة وضالة وتشويه للإسلام.

حول لقب “السلفية الجهادية

يرفض شيوخ وأتباع السلفية الجهادية في جل الأقطار العربية والإسلامية وغيرها -كما سبق أن أشرت- إطلاق لقب “السلفية الجهادية” على جماعتهم، ويفضلون بدلا من ذلك اسم “أهل السنة والجماعة”، ومن ذلك الشيخ محمد الفيزاي قبل المراجعات، والشيخ علي بن صالح الغربي في كتابه “طواغيت الخوارج بالمغرب بين الفتاوى التكفيرية والعمليات الإجرامية الانتحارية”، والشيخ عمر الحدوشي الذي نفى أن يكون لهذا المصطلح الدائع الصيت في الكتابات السياسية والأمنية والإعلامية والبحثية أي معنى، معتبرا أنه مجرد مصطلح صنع في دهاليز وأقبية المخابرات المغربية ولا علاقة له بالواقع.

بل إن الشيخ الحدوشي ذهب في وقوفه على هذا المصطلح أبعد من ذلك، عندما اعتبر أن مصطلح السلفية الجهادية “مجرد دعية، أي ابنة زنا، لا يعرف لها أم ولا أب، وهي تسمية يراد منها الفتنة، والذين أطلقوا هذه التسمية علينا، العديد منهم علمانيون وملحدون، نحن لا نوافق عليها، وإن كنا نناصر الجهاد في كل بلدة، وأن الجهاد ماض إلى يوم القيامة”. (5)

وعلى نفس المنوال سار الشيخ محمد الفيزازي عندما اعتبر أن السلفية الجهادية من نسيج خيال الإعلام الملحد ببلادنا قائلا “أما ما يسمى بالسلفية الجهادية فهذا من نسيج خيال الإعلام الملحد ببلادنا، ولقد كتبت في غير واحدة من الجرائد أننا أهل السنة والجماعة، ولسنا سلفية جهادية، فنحن نصلي، فلماذا لا يقال عنا سلفية مصلية؟ ونحج ولا يقال عنا سلفية حاجة، ونصلي ونصوم ولا يقال عنا سلفية كذا وكذا، ولماذا ونحن نؤمن بالجهاد في سبيل الله ككل مسلم على وجه الأرض، لماذا يقال عنا سلفية جهادية؟ أليس هذا هو التحريض عينه؟ أليس هذا هو نوع من التحرش بنا؟ إنها مؤامرة حيكت ودبرت بليل، نحن مسلمون وكفى”. (6)

في حين أن مصطلح السلفية الجهادية، مصطلح مثبت في الأدبيات الجهادية نفسها ومنذ سنوات طوال، وتحديدا منذ ثمانينيات القرن العشرين، عند الرموز الأساسيين، الذين يحملون لواء هذا الخط الفكري، ويمثلونه على أعلى مستوى تنظيري (أبو محمد المقدسي، عبدالقادر عبدالعزيز، أبو قتادة الفلسطيني، أبو مصعب السوري، أيمن الظواهري…)، وإن كانت صياغاته النظرية الأولى قد تمت في مصر في الستينيات على يد الشهيد سيد قطب بعد انقلابه الفكري المعروف في عهد جمال عبدالناصر (ابتداء من سنة 1957) في ظل مسارات الصراع بين الإخوان المسلمين وعبدالناصر من جهة، (النموذج هنا كتابه الأكثر تداولا “معالم في الطريق” الذي وزعت نسخه الأولى في 1962 ــ 1964)، ثم تبلورت هذه الصياغات في السبعينيات من القرن الماضي مع صالح سرية في “رسالة الإيمان” (1973) ومحمد عبدالسلام فرج في “الفريضة الغائبة” (أواخر 1980)، ثم كتابات شيوخ التنظيمين الجهاديين الأساسيين في مصر خلال تلك الفترة: الجماعة الإسلامية (أشير بالتحديد إلى “ميثاق العمل الإسلامي” الصادر سنة 1984، والذي شارك في كتابته عاصم عبدالماجد وعصام الدين دربالة وناجح إبراهيم) وجماعة الجهاد (أقصد تحديدا كتابات أمير الجماعة ومنظرها الأساسي من 1987 إلى 1993 الدكتور فضل أو عبدالقادر عبدالعزيز). من ناحية أخرى، ساهم عبد الله عزام من موقعه في أفغانستان في التأصيل لبعض الأساسيات الفكرية التي تقوم عليها “السلفية الجهادية”، إذ يقرر رضوان السيد أن عزام هو أول من استخدم هذا المصطلح خلال العام 1987 بغرض”توحيد صفوف السلفيين العرب وغير العرب في أفغانستان على مشارف خروج الروس منها” (الحياة، 15 / 10 / 2005). (7)

غير أن أقدم نص موجود، يستخدم هذا المفهوم في الخطاب الجهادي، يعود إلى تسعينيات القرن الماضي، أو ربما قبله بقليل، كتمييز للسلفيات الجهادية عن التيارات الجهادية والإسلام السياسي السابقة، التي تلتقي فقط معها في الحاكمية دون المنهج السلفي في الاستدلال والاعتقاد، ونجد في الإشارة إلى هذا المنهج وظهوره رسالة قصيرة للأردني أبي محمد المقدسي بعنوان “لماذا السلفية الجهادية؟؟” يقول في مقدمتها مخاطبا مريديه: “الحق بالركب، واسلك سبيل السلفية الجهادية! ولتكن سلفي العقيدة، جهادي المنهج- وهو منهج السلف… أيضا”، ويختمها بقوله: “فطوبى لمن تنكب عن طريق ‘القاعدين’، وسار في طريق القاعدة” (8)، وهو ما يعبر عن تلاقي التعبيرين، السلف والجهاد، وتكون السلفية الجهادية، مرجعية لتنظيم وشبكة القاعدة وفروعها التي كان ولا يزال المقدسي ينظر لها ويؤيدها، رغم بعده التنظيمي عنه. (9)

ويؤيد هذا الطرح، الملاحظة التي سجلها عبد الغني عماد في معرض متابعته للخصائص التي تجعل من منهج “السلفي الجهادي” خطا فكريا مفارقا لسواه من الخطوط الفكرية التي تدور في فلك التيار السلفي نفسه، فهو يلاحظ أن ما يميز “السلفية الجهادية” عن غيرها من السلفيات “ليس إعلانها جاهلية المجتمعات المعاصرة كلها، وليس ادعاءها كفرانية النظم التي لا تحكم بما أنزل الله، بل إعلانها الصريح أن الجهاد المسلح سبيل أوحد للتغيير، لذلك هي ترفض أي طريق آخر لإقامة نظام الخلافة الإسلامية، كالدخول في البرلمانات أو التربية والتثقيف والثورة الجماهيرية السلمية أو إشاعة الوعي الإسلامي”.(10)

وخلاصة القول، فإن “السلفية الجهادية”، مصطلح مثبت له نظامه الفكري المحدد بمصادر وروافد معروفة (تاريخية وحديثة) ومنطلقات/ تصورات مفاهيمية رئيسية (التوحيد والجهاد) وفرعية (الحاكمية، الكفر بالطاغوت، الولاء والبراء)، وله ممارساته المتطورة في الزمان والممتدة في المكان، في سياقات سياسية واجتماعية وثقافية مختلفة عن بعضها كليا، بحيث لا يمكن، إنكار وجوده هكذا.. بمجرد كلمات سطحية وغامضة يطلقها هذا الشيخ أو ذاك بين الحين والآخر في لحظة سهو أو شرود.(11)

حرب الخليج الثانية

ثم جاءت أزمة وحرب الخليج الثانية (1990 ــ 1991) التي تمثل نقطة الانطلاق الحقيقية لهذا الخط الفكري، حيث برز، في البداية، كتعبير عن الهزة العنيفة التي تعرض لها الحقل الديني في المملكة العربية السعودية الذي تهيمن عليه المؤسسة الوهابية المتحالفة تاريخيا مع الأسرة الحاكمة (آل سعود)، نتيجة القرار الذي اتخذه الملك فهد بن عبد العزيز في غشت 1990 باستقدام قوات أجنبية (قوات التحالف) لتحرير الكويت من الاحتلال العراقي، والدفاع عن المملكة في حال أقدم صدام حسين على اجتياحها. لقد وضع هذا  القرار النظام الحاكم في السعودية في مأزق حقيقي. ذلك أن هذا الإجراء، وإن كان من وجهة النظر السياسية مفهوما ومبررا، إلا أن خصوصية نظام الحكم السعودي الذي ظل، منذ ظهور الدولة السعودية الأولى في القرن الثامن عشر، يؤسس شرعية وجوده على الإيديولوجية الوهابية الطاعنة في صرامتها وتشددها، خاصة في ما يتعلق بمقولاتها التصنيفية الإقصائية تجاه  “الآخر” المختلف، سواء كان هذا الاختلاف دينيا أو فكريا، جعلت منه مثار إشكالية دينية مزدوجة لا يمكن الاستهانة بها في بيئة ثقافية تحكمها ذهنية محض أصولية. هذه الإشكالية تتمثل، من جهة أولى، في مدى شرعية استعانة دولة مسلمة (السعودية) بدولة كافرة (الولايات المتحدة الأمريكية) لقتال دولة مسلمة (العراق)، وتتجسد، من جهة ثانية، في مدى شرعية تواجد قوات عسكرية أجنبية، لأول مرة في تاريخ الإسلام، على أرض جزيرة العرب “المقدسة”. طبعا، في محاولة منه للحصول على غطاء شرعي لقراره، عمد النظام الحاكم في الرياض إلى استصدار فتوى بجواز “الإستعانة بالكفار” من المؤسسة الدينية الرسمية المتحالفة تاريخيا مع الدولة، إذ توفر لها باستمرار القاعدة الدينية التي تستند إليها شرعيتها، هذه المؤسسة  التي تمثلها هيئة كبار العلماء، وكان يرأسها، في ذلك الوقت، المرجع الوهابي ذائع الصيت عبد العزيز بن باز، إلا أن التمايزات الداخلية التي ينطوي عليها الحقل الديني في المملكة حالت دون إقرار موقف موحد من القرار، ومن الفتوى التي استصدرت خصيصا لتسويغه، إذ سرعان ما اشتعلت شرارة الصراع بين هيئة كبار العلماء وبعض العلماء الرافضين لموقفها (النموذج الأساسي هنا: حمود بن عقلاء الشعيبي صاحب “القول المختار في حكم الاستعانة بالكفار.. طبعا هناك آخرون: سفر الحوالي، سلمان العودة، علي الخضير، وليد السناني…)، الذين اتخذوا، منذ اللحظة الأولى، موقفا معارضا لا ترى له نهاية لأي دور عسكري أجنبي في الأحداث، وهو الموقف الذي اتسم بحدة فاقت توقعات النظام نفسه، خاصة بعد أن وصل الأمر إلى حد تكفيره مباشرة.. على الملأ. كانت هذه اللحظة هي محدد البروز الأول للسلفية الجهادية في التسعينيات كخط فكري يقوم على مواقف ومقولات محددة مرتبطة بسياقات صراع النفوذ في منطقة الخليج، ثم بعد ذلك توسعت مشاريعه وانتشرت أفكاره ومقولاته في كل أنحاء العالم بسبب ارتباطه العضوي بتجربة تنظيم القاعدة (كان أسامة بن لادن أحد الفاعلين في الانشقاق المذكور) الذي يعتبر ممثله الشرعي، حيث استند إلى منظومته الفكرانية (الصدامية) لتأطير مسارات المواجهة التي بدأها منذ منتصف التسعينيات، سواء مع نظم الحكم القائمة في البلدان العربية والإسلامية (= العدو القريب) أو مع الولايات المتحدة الأمريكية وحلفائها من الدول الغربية (= العدو البعيد)، وكانت لحظة الذروة تفجيرات 11 سبتمبر/أيلول 2001 في الولايات المتحدة الأمريكية، وما تلاها من تفاعلات دولية ما يزال كثير منها ممتدا في الزمان والمكان.

السلفيتين التقليدية والجهادية

الحديث عن السلفية الجهادية بالمغرب، يجرنا بالضرورة إلى الحديث عن علاقتها بباقي التنظيمات السلفية الأخرى، ذلك أن المشترك الأساسي في أيديولوجيا الحركات السلفية سواء أكانت تقليدية (المقصود هنا سلفية المغراوي وما جاورها من جمعيات مثل جمعية الدعوة وجمعية الإمام مالك وجمعية الحافظ بن عبد البر…) أو جهادية، وفقا لما جاء في دراسة مقارنة تحمل عنوان “السلفية التقليدية والسلفية الجهادية” هو التوحيد، ويعني إفراد الله بالعبودية دون سواه، والمجتمع بالنسبة للسلفية بشقيها ينبغي أن يكون انعكاسا لهذا التوحيد الإلهي، ولن يتم ذلك إلا عن طريق تحقيق مجموعة من مشاريع الوحدة، منها وحدة العقيدة ووحدة الشعائر (12).

وحسب ذات الدراسة، فإنه لا توجد فروق واضحة بين الاتجاهين السلفيين، فإذا ما استثنينا قضيتي نصرة الجهاد العالمي والانخراط فيه والموقف من أهل الذمة، فإن كلا الاتجاهين يتشابهان في أولوية الإصلاح العقدي، ومنه ذم البدع وتربية الناس على العبادة الصحيحة.

ولذلك فإن السلفية الجهادية غالبا ما تؤمن بأنها المسؤولة الوحيدة عن حماية “التوحيد” وكل الخصال المرتبطة به، في زمن غدا فيه “الكفر والشرك والردة” استنادا إلى أطروحاتها، مسائل، على الأقل ملتبسة تتطلب حوارا دوليا بين الأديان لإعادة تعريفها والتفاهم حول ماهيتها ومنطلقاتها ومقاصدها (13)، حتى أنها وهي تسعى انطلاقا من كل ذلك لأن تجعل من تحقيق “التوحيد” واقعا ملموسا، لا يمكن لها أن تقيم وزنا يذكر لمعيار ميزان القوى في الصراع مع الآخر “العدو”، حتى ولو تعلق الأمر بتحقيق أهداف إستراتيجية كبرى، والدليل على ذلك أن السلفية الجهادية (القاعدة) نفذت هجمات 11 شتنبر/أيلول 2001 ضد الولايات المتحدة الأمريكية، ودخلت في حرب مع فرنسا وحلفائها في منطقة الساحل الإفريقي، وهي أهداف من المفترض أنها صعبة بل ومستحيلة حتى على أعتى القوى الدولية العظمى.

وبخصوص الموقف من الطقوس العبادية، ترى الدراسة المشار إليها سالفا، أن السلفيتين معا التقليدية والجهادية، توظفان مفهوم البدعة كثيرا عند حديثهما عن وسائل الدعوة، وخصوصا عندما تريدان تمييز منهجيتهما الدعوية عن تلك السائدة لدى الحركات الإسلامية.

وإذا كان الكثير من الفاعلين في هذه الحركات، تضيف الدراسة، يرون أن هذه الوسائل اجتهادية، بما يعني حرية الداعي في اختيار ما يراه مناسبا من الوسائل التي تحقق الصلاح والهداية للمدعوين، يقول السلفيون أن وسائل الدعوة مبنية كلها على التوقيف، وأن الطريق إلى إصلاح الناس هو السبيل الذي درج عليه النبي عليه الصلاة والسلام ودرج عليه صحابته الكرام، مبينة أن هذه السبل هي على سبيل التحديد، الخطب المشروعة كخطبة الجمعة والعيدين، والحلقات العلمية، والإفتاء، والجهاد في سبيل الله، والنصيحة لأئمة المسلمين وعامتهم، أما غيرها من الوسائل التي تستعملها الحركات الدعوية الأخرى فهي بدعية، كالسماع المجرد، وتلحين القصائد، والتغني بها، والتمثيل والمسرحيات، وغيرها مما اعتاد عليه الإسلاميون عند إقامتهم أنشطتهم الدعوية خاصة في الحرم الجامعي.

أما فيما يخص الموقف من السلطة السياسية، الذي يكاد يشكل، حسب الدراسة نفسها، المفصل المميز بين بقاء الخطاب عند حدود العنف الرمزي أو تبنيه للعنف المادي، فإذا كانت السلفية الجهادية تعمل على تضخيم البعد السياسي في خطاباتها وأدبياتها، فإن السلفية التقليدية تزدري السياسة وتبعدها من اهتماماتها، ولذلك حملت هذه السلفية شعار “لا نكران ولا هجران ولا خروج”، والمعنى، أن التمرد والخروج على ولي الأمر (السلطان) فيه مفاسد كثيرة ولا خير فيه للأمة الإسلامية..مهما بلغ ظلمه وعظم جوره، في حين نجد السلفية الجهادية ترفع شعار “الدم الدم والهدم الهدم” لكل الأبنية القائمة بوصفها نماذج غير شرعية، فضلا عن أنها لا تصلح البتة كأدوات عمل لا للتوحد ولا للتفاهم ولا للتقاسم الوظيفي بين القوى الإسلامية أو بين هذه والقوى العلمانية.

ومن هذا المنطلق تقف السلفية الجهادية، موقفا حاسما من التيارات الإسلامية التي تنخرط في العمل السياسي الرسمي مثل حركة التوحيد والإصلاح الدراع الدعوية لحزب العدالة والتنمية، فهي لا ترى منهجا صحيحا سوى المنهج الذي تسير عليه، وما دون ذلك فهو انحراف وكفر وضلال، بحيث فإن المناهج التي تؤجل العمل “الجهادي” وتدخل في اللعبة السياسية وتشارك الحكومات العلمانية وتتعاون معها في مباشرة الشأن العام، فهي لا تأخذ بـ”السنن الشرعية والكونية” في نظرها.

ولهذا السبب تسعى السلفية الجهادية بقدر كبير إلى البقاء بعيدا عن مغبة التورط في أي شكل من أشكال الفعل السلمية التي تعني قبولها الجزئي بالواقع الحالي، وهي بهذا الفهم تعتبر اليوم مخالفة تماما لما يجري في الواقع المعاش، ذلك أن النظم السياسية المتبعة في جميع دول العالم من الشمال إلى الجنوب، تسعى دوما إلى إيجاد ما هو أفضل، وتؤمن بالمقولة التي تقول بأن المستقبل لا بد أن يكون أفضل من الماضي، بمعنى أنه إذا كان التوجه البشري اليوم يسعى نحو أن تكون القرارات العامة للناس تؤخذ عن طريق الانتخابات والاختيارات الحرة فإن السلفية الجهادية ترى أن “أمير الجماعة” هو صاحب القرار والرأي الأوحد وعلى البقية فقط التطبيق، وإذا كان العالم يتوجه اليوم نحو حل القضايا المطروحة عن طريق الجلوس إلى طاولة المفاوضات، فإن السلفية الجهادية ترى أن “الجهاد” هو السبيل الوحيد والأوحد لوضع حد للمشاكل التي يتخبط فيها هذا العالم.

وفيما يتعلق بالجهاد الذي يعتبر هو الآخر مفصل رئيسي بين السلفية الجهادية وباقي التنظيمات السلفية الأخرى، فإذا كانت هذه الأخيرة، حسب الدراسة ذاتها، تزدري شعيرة الجهاد وتشتغل بدلا منها بالنشاطات الخيرية والمدارس القرآنية وتجميع أفرادها في الجلسات التعبدية والتربوية في المساجد وغيرها بعيدا عن الجنوح والسلوكيات الاحتجاجية، فإن السلفية الجهادية تعتبر الجهاد عملا محوريا في نشاطاتها، ووسيلة لابد منها لإقرار الوحدانية والحاكمية لله وحده دون سواه، غير أنها تعتبره على الرغم من ذلك، عملا فرديا وواجبا شخصيا على كل فرد وفي كل وقت، بمعنى أنه لم يرق بعد لأن يكون عملا مؤسساتيا، بحيث تتصور العنف الذي يمارس باسم الإسلام، أنه عبادة فرد لا تعبر مطلقا عن إرادة الجماعة.

والسبب في ذلك يعود – في نظري – إلى أن السلفية الجهادية ظلت حبيسة المبادرات الفردية التي يقوم بها بين الفينة والأخرى شيخ من شيوخها، ولم تستطع بعد أن تتطور وتصل إلى مستوى التنظيم، وبذلك فمن العبث قراءة الأطروحة السلفية إعلاميا أو أيديولوجيا أو أمنيا أو سياسيا أو حتى تنظيميا، ذلك أن السلفية تيار متشعب ومعقد لكنه ليس تنظيما وإن بدت أدواته الضاربة كذلك في مواضع شتى، فهو  تيار عقدي يضم رموزا وقادة و”علماء” وأتباعا و”مجاهدين”، لا فواصل بينهم ولا امتيازات ولا مغريات ولا هوى من أي نوع كان، وكل هؤلاء ومن يدور في فلكهم ينطقون بلغة واحدة هي لغة التوحيد التي يقدمون أنفسهم بها أينما كانوا دون أن يعني ذلك عصمتهم من الوقوع بأخطاء قاتلة وتأويلات غير شرعية.(14)

وهذا هو ما عبر عنه محمد عبدالوهاب رفيقي الملقب بـ”أبي حفص” عندما أكد في استجواب مع أسبوعية الأيام، أن السلفية الجهادية عبارة عن فكر منتشر وغير موحد، والذين اعتقلوا على إثر أحداث 16 ماي الإرهابية، أو ما قبلها أو ما بعدها، لا يحملون توجها موحدا، وأفكارهم مختلفة اختلافا كبيرا، ما بين معتدل ومتطرف، وبالتالي يصعب جدا الحديث عن تيار ومراجعات وتحول من حالة إلى حالة (…) ولكن هذا لا ينفي وجود مجموعة من الاجتهادات التي يمكن أن أسميها شخصية، أو تعود لبعض المعتقلين على خلفية هذا الملف، فهذه المحاولات، يضيف أبو حفص في الاستجواب نفسه، موجودة لا شك في ذلك، لكن لا أستطيع أن أقول أن هناك مبادرة عامة، ولا أستطيع أن أقول إن هناك تعاطيا معينا من طرف الدولة تجاه هذه الظاهرة، إنما هي محاولات متشتتة ومتفرقة بسبب أن الملف في الأصل كان متشتتا ولا يمكن فيه الحديث عن حالة عامة واحدة. (15)

وبما أنه جهاد فردي، تضيف الدراسة المذكورة، فإنه لا يعتمد على أي خطة إستراتيجية ولا يرسم أي أهداف سياسية، و لا يسعى إلى تطبيق برنامج محدد أو يرتجي نتيجة ملموسة، بل يختار أتباعه الموت (الشهادة) لما يحمله من معان ورموز، والدليل على ذلك أنه لم يرسم أية خطة لما بعد أحداث 11 شتنبر/أيلول 2001، أو أحداث 16 ماي/أيار بمدينة الدرالبيضاء وما تلاهما من الضربات الإرهابية الأخرى.

 بين السلفية الإصلاحية والجهادية

أما فيما يخص علاقة السلفية الجهادية بسلفية جمال الدين الأفغاني ومحمد عبده ومحمد المختار السوسي وعبدالله كنون، فإن المفكر والفيلسوف الراحل محمد عابد الجابري قد فصل فيها كثيرا، واعتبر في مقالة له تحمل عنوان “من الوهابية إلى السلفية الإصلاحية… إلى الجهادية” (16)، أن وجهة النظر التي تقول بأن “الإسلام السياسي” المعاصر، بما في ذلك تنظيم السلفية الجهادية، استمرارا للمناهضة التي واجهت بها الحركة الإسلامية المعروفة بسلفية جمال الدين الأفغاني ومحمد عبده التوسعات الاستعمارية في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل العشرين، وجهة نظر مبررة تماما إذا نظرنا إلى الأمور من زاوية العموم، الزاوية التي تركز على تناظر المسارين: مسار الشيء ومسار نقيضه، موضحا أن النظر إلى الموضوع من هذا المنظور، الذي يأخذ في الحسبان الاتصال والانفصال معا، يسهل عملية التمييز بين “الإسلام السياسي” كما مارسه جمال الدين الأفغاني ومحمد عبده من جهة، و”الجماعات الجهادية” التي تمارس العنف اليوم تحت مظلة الإسلام من جهة ثانية.

وأكد الجابري أن حركة جمال الدين الأفغاني ومحمد عبده، الفكرية والدعائية والعملية، كانت نقلة نوعية في مسار الحركة السلفية، تربطها بـ”الوهابية” علاقات اتصال وانفصال: كانت متصلة بها، بل وامتدادا لها، على صعيد محاربة البدع المتمثلة في الطرقية وفكرها ومسلكياتها، بوصفها انحرافا عن إسلام “السلف الصالح”. ولكنها قفزت بها قفزة نوعية حينما أكدت في نفس الوقت على أن هذه البدع وهذا الانحراف عن الإسلام الصحيح هما السبب الحقيقي فيما أصاب المسلمين من تأخر وانحطاط، مقارنة مع الغرب القوي المتحضر، مشيرا إلى أن فكرة “التقدم” التي كانت غائبة في فكر ابن عبدالوهاب أصبحت الآن الفكرة المركزية في سلفية جمال الدين الأفغاني ومحمد عبده، أضف إلى ذلك – يضيف المفكر الراحل محمد عابد الجابري- أن “الآخر” الذي كان محصورا عند الشيخ ابن عبد الوهاب في الأتراك المحتلين أو المهددين باحتلال الجزيرة العربية، قد صار الآن طرفا يقع خارج “دار الإسلام”: إنه الغرب الاستعماري الذي يحتل أجزاء واسعة من العالم الإسلامي ويطمح إلى السيطرة على ما تبقى، بما في ذلك “الرجل المريض”، الإمبراطورية العثمانية التي تنظر إليها السلفية النهضوية هذه المرة على أنها الممثلة لـ”الخلافة الإسلامية” التي يجب استنهاضها وتقويتها وطلب المعونة منها للوقوف في وجه الاستعمار الغربي، موضحا أن السلفية التي تنتقد حاضر المسلمين انطلاقا من نموذج “السلف الصالح” (عصر الخلفاء الراشدين أساسا)، هي حركة ملازمة لتاريخ الإسلام منذ أواخر عهد الخليفة الثالث عثمان بن عفان رضي الله عنه.

وخلص الجابري في مقالته إلى أن “الإسلام السياسي” المعاصر الذي ينسب إليه ما يعرف اليوم بـ”الإرهاب” ليس امتدادا للسلفية النهضوية التي حملت مشعل “الإصلاح الديني” ورفعت راية مقاومة الاستعمار …، مشيرا إلى أنه على الرغم من كونه يقع على نفس الخط والمسار، إلا أن وحدة المسار لا تعني بالضرورة وحدة السير ولا وحدة “الراحلة”، ولذلك كانت سلفية جمال الدين الأفغاني ومحمد عبده (السلفية النهضوية الإصلاحية)، نقلة نوعية قياسا مع سلفية محمد عبدالوهاب، أما السلفية التي تسمي نفسها اليوم بـ”السلفية الجهادية” فهي نقلة نوعية مغايرة ترتبط بالوهابية على صعيد “السلف” وهي من هذه الناحية نكوص بالنسبة للسلفية النهضوية الإصلاحية.

 بيض غريب مع بيض محضون

“إن الوهابية مثلها مثل تلك الدجاجة التي كانت تظن أنها تحضن بيضها فقط وإذا بالفراخ تخرج مختلطة، لأن جهة ما عرفت كيف تضع بيضا غريبا مع البيض المحضون، وهكذا برزت السلفية الجهادية من تحت ريش دجاجة الوهابية.. ومن الثابت عندنا أن الداخلية المغربية كانت ترعى الحركة الوهابية لأسباب جيوسياسية معينة من جهة ولأسباب أخرى شخصية ترجع إلى العلاقة الحميمية التي كانت بين المسؤولين والتي فيها منافع ومصالح شخصية”.(17)

وزاد قائلا “بل إنه قبل ذلك في وقت مبكر كانت رابطة علماء المغرب تستفيد من هذه السياسة ولذلك كانت تتدخل لتطلب من جلالة المغفور له الحسن الثاني رعاية بعض رموز الوهابية في المغرب، وعلى رأسهم الدكتور تقي الدين الهلالي رحمه الله، واستمرت الرابطة في هذا الاتجاه على مدى عهد المرحوم سيدي عبدالله كنون أمينها العام”.(18)

الفقرتين أعلاه جزء من فقرات كتاب “الحكومة الملتحية.. دراسة نقدية مستقبلية” لصاحبه الدكتور والوزير السابق السيد عبدالكبير العلوي المذغري، ومعلوم أن هذا الأخير، الذي شغل منصب وزير للأوقاف والشؤون الإسلامية في المغرب لمدة ثمانية عشرة عاما (18 عاما)، كان على اطلاع واسع بقضايا وشؤون الحركات الإسلامية، ودارسا جيدا لهذا الملف، فيكفي أن الرجل كان وراء إحداث الجامعة الصيفية للصحوة الإسلامية خلال العام 1990م، وهو الذي سهر شخصيا على عقد وإدارة الاجتماعات الماراطونية مع قيادات في الحركة الإسلامية المغربية والمغاربية.

يقول في استجواب أجرته معه مجلة “تل كيل” وترجمته جريدة التجديد “كنت دائما مقتنعا بأن الحركة الإسلامية في المغرب تستحق أن تعامل، على غرار جميع التنظيمات السياسية والأيديولوجة، بنفس الوسائل التي تتيحها لنا الديمقراطية، إمكانية التعبير بحرية، وضرورة الرجوع إلى رأي الشعب، ومن جهة أخرى اعتبرت دائما –ولم أغير رأيي- أن العنف في حق الإسلاميين سوف لن يؤدي إلى أية نتيجة”، مضيفا “ما قمنا به في الجامعة الصيفية للصحوة الإسلامية سمح لنا بمد الجسور فيما بيننا، وبأن نظهر لهم على أرض الواقع النوايا الحقيقية للدولة ورغبتنا في رفع كل غموض وتخوف من جهتهم”(19).

وقد سقت هذه المقتطفات كبرهان ودليل، وبأن مقولته عن الوهابية لم تكن وليدة اللحظة أو كلاما عابرا، وإنما هي مقولة تحمل من المعاني والدلالات ما يؤكد أن السيد عبدالكبير العلوي المدغري كان دقيقا في اختيار مفردات عبارته، فدجاجة الوهابية لم تكن تحضن بيضها فقط، وإنما كانت تحضن بيضا آخر مع بيضها، ولفهم هذا الكلام لابد من الرجوع إلى الإطار الأيديولوجي للسلفية الوهابية.

فأدبيات السلفية الوهابية تصر على اعتبار أهم مميزات التدين المغربي كونها لا تندرج في سياق “الإسلام الصحيح” أو “الإسلام النقي”، أو تدين غير محسوب على “أهل السنة والجماعة”، حيث تعتبر هذه الأدبيات أن السلوك الصوفي (20)، يندرج ضمن الكفريات، وأن العقيدة الأشعرية أقرب إلى الشرك، والمذهب المالكي في آفاقه التشريعية أقرب إلى البدعة، وتعتقد أن المذاهب السنية الأربعة وكذلك المذاهب الاعتقادية غير صحيحة لا يجوز تقليدها، ولا تعترف إلا بمذهب ابن تيمية وابن عبدالوهاب، ثم بمروجي مذهبها والدائرة في فلكها، وأن على كل المسلمين بمختلف مستوياتهم أن يأخذوا الأحكام مباشرة من الكتاب والسنة، وليس من كتب الفقه (21).

ومن ثمة فعيب الفكر السلفي الوهابي، أنه “يفصل ثوبا بمقاسات وألوان سلفية ثم يطالب الجميع بارتدائه، من دون مراعاة تغير الأحجام والخامات والاحتياجات، وبجانب ما يترتب على “المثالية السلفية” المصحوبة بذلك اللون من التسليم للنص، يضفي العقل السلفي على التطبيقات البشرية السلفية نوعا من القداسة ويقاوم عملية تحليلها ومناقشتها فضلا عن تقويمها ونقدها” (22).

لقد خرجت السلفية الجهادية في المغرب من تحت جناح دجاجة الوهابية، وتدربت عناصرها على السلاح في معسكرات خاصة، لتتوجه إلى أفغانستان والشيشان  والبوسنة والهرسك، ولعل ذلك أن يكون قد تم من وراء حجب غضت الطرف عنها الأجهزة الأمنية المغربية، وبتنسيق بين وزارة الداخلية وبلدان أخرى، ولأسباب استراتيجية وجيوىسياسية معينة، ولقد بلغ عدد المغاربة الذين شاركوا في معسكرات المجاهدين الأفغان ستمائة (600) حسب جريدة لوفيغارو Le Figaro في عددها الصادر يوم 22 مارس 2004، وألف مغربي حسب مصادر أخرى. (23)

إن تأكيد العلاقة بين السلفية الجهادية والسلفية الوهابية لا يشير إلى أن التيار الوهابي هو المتورط في تفجيرات 16 ماي/أيار، كما يقول الدكتور عبدالكبير العلوي المدغري، أو تفجيرات مدريد أو مدينتي نيويورك وواشنطن 11 شتنبر/أيلول 2001، ولكن العلاقة بين التيارين تؤكد بدون شك أن الوهابية كانت غطاء لسلفية أخرى هي السلفية الجهادية، ولقد استيقظ السعوديون أنفسهم، ليجدوا دجاجة السلفية الوهابية حضنت بيض السلفية الجهادية، وفرخت أصحاب التفجيرات وجميع أعمال العنف الجارية إلى الآن في مملكة آل سعود. (24)

————————————————————————————–

قائمة المراجع

 

(1) لا يقبل التيار الجهادي إطلاق هذا الإسم عليه، ويفضل بدلا من ذلك اسم “أهل السنة والجماعة”، وقد خصص علي بن صالح الغربي في كتابه “طواغيت الخوارج بالمغرب بين الفتاوى التكفيرية والعمليات الإجرامية الانتحارية”، مقدمة في الموضوع تحمل عنوان “السلفية الجهادية رواية صحفية وليست نسبة شرعية”، حيث اعتبر أن “السلفية الجهادية اسم عار عن الدليل، يكشف عن زيغ كل من تستر به وانغمس في مستنقعات الخوارج”، مضيفا في مقدمته أن “السلفية عقيدة وأحكام، توحيد وشرائع، وليست دعوة للجهاد فقط، بل دعوة لتوحيد الله تعالى ونبذ الشرك والخرافة، وجهاد قائم على ولاة الأمور، وفقه ومعاملات، وكل مغرض سيستقل بمنهج حسب الإسم والتعريف الذي سطره لنفسه وأتباعه للتستر عليه، فيبتدع ليتبع”.

(2) جامع البيان: ج8/ص579 للإمام الطبري.

(3) زاد المعاد: ج3/ص64 للإمام ابن القيم الجوزية.

(4) مقالة للمفكر الراحل محمد عابد الجابري تحمل عنوان “من الوهابية إلى السلفية الإصلاحية… إلى الجهادية”.

( 5) أسبوعية العصر الصادرة بتاريخ 26 يوليوز-1 غشت 2002.

(6) مقتطف من استجواب أجراه الشيخ محمد الفيزازي مع موقع “إسلام أون لاين” بتاريخ 25 غشت 2002.

(7) أنظر دراسة للباحث سمير حمادي بعنوان “قراءة في مصطلح السلفية الجهادية” موقع الحوار المتمدن بتاريخ 7 أكتوبر 2014، على الرابط:

http://www.ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=423306

(8) أبو محمد المقدسي، “لماذا السلفية الجهادية؟” الموقع الإلكتروني لمنبر التوحيد والجهاد على الرابط:

https://www.tawhed.ws/FAQ/display_question?qid=120>

(9) هاني نسيرة، متاهة الحاكمية.. أخطاء الجهاديين في فهم ابن تيمية، بيروت، مركز دراسات الوحدة العربية، ط1 غشت/أغسطس 2015، ص 218

(10) مجلة الدفاع الوطني، بيروت بتاريخ 1 / 1 / 2008.

(11) دراسة “قراءة في مصطلح السلفية الجهادية” المرجع أعلاه.

(12) دراسة للدكتور عبدالحكيم أبو اللوز نشرت بمجلة الديمقراطية الإلكترونية بتاريخ 21/10/ 2012 الرابط: http :democracy.ahram.org.eg/news/384/

(13) أكرم حجازي، دراسات في السلفية الجهادية، ط 2، مدارات للأبحاث والنشر 2013، ص 15

(14) أكرم حجازي، دراسات في السلفية الجهادية، ط 2، مدارات للأبحاث والنشر 2013، ص 18-19

(15) أسبوعية الأيام العدد 695 الصادر بتاريخ 14-20 يناير 2016

(16) مقالة للمفكر الراحل محمد عابد الجابري تحمل عنوان “من الوهابية إلى السلفية الإصلاحية… إلى الجهادية” نشرت بصحيفة الاتحاد الاشتراكي

(17) الدكتور عبدالكبير العلوي المدغري “الحكومة الملتحية.. دراسة نقدية مستقبلية” ط الثانية منشورات دار الأمان 2011، الصفحة ص 66

(18) المرجع نفسه ص 66

(19) استجواب أجرته مجلة “تل كيل” بتاريخ 22/11/2004 وترجمته جريدة التجديد

(20) فصل الدكتور طه عبدالرحمن في عمله المرجعي “العمل الديني وتجديد العقل”، ط 3، المركز الثقافي العربي، بيروت-الدارالبيضاء، ص 108، في هذه النقطة وقال “إن السلفية تبدعت بإخلالها بمبدأ التوازن بين العوامل الدينية والنظرية السياسية، وذلك بدخول نزعتي التجريد والتسييس إليها، وقد نتج عن دخول التجريد إليها فتور في الوجهات العملية لممارستها الدينية تتجلى في حمل مبدأ الرجوع إلى السلف على معنى التأمل في النصوص بالعقل المجرد، سواء اقترن هذا التأمل بالعمل أو لم يقترن، كما نتج عن دخول التسييس إليها فتور في التوجهات الغيبية للممارسة الدينية تجلى في تهميش العنصر الروحي والأخلاقي، وفي ترك الاستقامة بالوقوع في التطرف”.

(21) عبدالسلام العسري، العقيدة الإسلامية بين الأشاعرة ومن وافقهم وبين الوهابيين التيميين، ط 1، دار القلم، الرباط، 2011، ص 58.

(22) عبدالله البريدي، السلفية الشيعية والسنية، بحث في تأثيرها على الاندماج الاجتماعي، ط 1، الشبكة العربية للأبحاث والنشر، بيروت، 2013، ص 63.

(23) الدكتور عبدالكبير العلوي المدغري “الحكومة الملتحية.. دراسة نقدية مستقبلية” ط الثانية منشورات دار الأمان 2011، الصفحة 67

(24) المرجع السابق نفسه ص 67

بعد ان تناولنا موضوع  السلفية الجهادية بالمغرب يمكنك قراءة ايضا

السعودية في أسبوع..  أردوغان يزور المملكة في هذا الموعد.. وبيروت تتنصل من تطاول حسن نصر الله

أحمد شيخو يكتب.. تجديد الخطاب الديني ودمقرطة الإسلام   

يمكنك متابعة منصة العرب 2030 على الفيس بوك